Всемирная философия в кратком изложении. Книга первая. Становление философии: Восток и Запад - Арнольд Ерахтин

сущего берет некое бескачественное и неопределенное вещество, названное им апейроном. Диаген Лаэрций дает следующую характеристику его концепции: «Он учил, что первоначалом и основой является беспредельное (apeiron) и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным»48. Аристотель полагал, что Анаксимандр пришел к идее апейрона, считая, что бесконечность и беспредельность какой-либо одной из основных стихий природы (земли, воды, воздуха и огня) привела бы к её к предпочтению перед тремя другими как конечными, а потому свое бесконечное Анаксимандр сделал неопределенным, безразличным ко всем стихиям. Если стихии способны превращаться друг в друга, то это означает, что у них есть нечто общее, а это и есть апейрон. Апейрон – «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим», он находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему не исчерпаться в творении, «не иссякать» – то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращения стихий. Анаксимандр утверждал, что апейрон – единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам. Введение понятия «айперона» влекло за собой идею единства мира. Но как перейти от единого первоначала, лишенного какой бы то ни было качественной определенности, к многообразию мира вещей?

Столкнувшись с диалектикой единичного и множественного, Анаксимандр решает проблему признанием движения, обуславливающего возникновение и исчезновение вещей в лоне апейрона. Вещи рождаются путем выделения из апейрона противоположностей: влажного и сухого, холодного и теплого. Сухое и холодное образуют землю, влажное и холодное – воду, влажное и горячее – воздух, сухое и горячее – огонь. Все вещи состоят из этих элементов и находятся в их определенном соотношении. Само возникновение мира Анаксимандр рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, в первую очередь тепла и холода. В недрах апейрона возникает начало будущего мира, в котором влажное и холодное ядро оказывается окруженным огненной оболочкой. Под воздействием жары влажное ядро постепенно высыхает, образуя Землю, имеющую форму цилиндра. Этот цилиндр не имеет опоры и висит неподвижно в центре сферической Вселенной. Анаксимандру принадлежит первая догадка о происхождении жизни и человека на Земле. Жизнь зародилась на грани моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях, образовавших моря. Некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, от которых произошли первые люди.

Концепция возникновения мира из апейрона, представленного Анаксимандром на достаточно высоком уровне абстрактного мышления, не полностью удовлетворила его ученика и последователя Анаксимена (ок. 588 – 525 до н.э.). В качестве первоначала и первоосновы всего сущего Анаксимен берет воздух. Воздух, будучи реальной, чувственной материей, наиболее бестелесен из всех стихий и в этом смысле ближе всего к апейрону. Воздух не имеет ни запаха, ни вкуса, ни цвета и в спокойном состоянии не видим и не ощущаем. Только в движении он обнаруживает качество, образуя видимый мир. Как бескачественное, воздух – основа мира, как качественное – залог возникновения из него всего многообразия мира вещей. В самом первоначале уже было заключено противоречие, которое Анаксимен понимал в виде конкретного физического явления – сгущения и разряжения. «Разряжаясь, [воздух] становится огнем, сгущаясь – ветром, потом облаком [сгустившись] ещё больше – водой, потом землей, потом камнями, а из них – все остальное. Движение он, так же [как и Анаксимандр] полагал вечным и считает его причиной изменения»49. Богов Анаксимен не отрицал, но рассматривал их как нечто вторичное, сотворенное. Как позднее напишет Августин, Анаксимен «все причины вещей видел в бесконечном воздухе, но и богов не отрицал и не замалчивал; только он полагал, что не ими сотворен воздух, но сами они возникли из воздуха».

Таким образом, милетские философы противопоставили религиозно-мифологическому сознанию новую теоретическую осмысленную картину мира. Они пытались постичь природу в целом, свести все многообразие сущего к какому-либо единому первоначалу и раскрыть основную причину всего совершающегося в мире. Рождение Космоса мыслилось ими происходящим спонтанно, из единого первовещества, вечного во времени и бесконечного в пространстве. И хотя милетская школа еще находилась под влиянием мифологической проблематики, но в своей динамике она уже совершила переход от мифа к логосу, от мифологии к философии. Милетская школа – это в основном ещё натурфилософское познание мира, здесь ещё не разделилось в полной мере естественнонаучное и философское знание, они развиваются в тесном единстве. Эту традицию продолжил Гераклит, оказавший значительное влияние на последующее развитие философской мысли.

3.2. Гераклит Эфесский

Гераклит (ок. 530 – 470 до н.э.), в отличие от милетских философов, в качестве первоосновы вещей выбрал огонь. Огонь выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях. В огне Гераклит видел не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. Огонь отождествляется с космосом, т.е. универсальной, организованной Вселенной. Один из самых знаменитых фрагментов Гераклита гласит: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающийся, мерно угасающий»50.

Диалектическая проблема взаимодействия противоположностей, с которой столкнулся Анаксимандр, получила у Гераклита дальнейшее развитие. Не отличаясь в целом от милетцев в историческом способе восприятия мира, он основное внимание сконцентрировал на диалектике вещей и явлений, установив тот факт, что в основе всего сущего лежит противоречивое тождество, гармония противоположностей. Огонь у Гераклита – не столько одна из мировых стихий, сколько образ вечного движения и изменения. Периоды «возгорания» и «угасания» чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. Гераклит считает, что всё изменчиво. Он уподобляет мир реке и говорит, что «нельзя дважды вступить в ту же самую реку» потому, что «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды»51. В процессе изменения происходит переход вещи, явления в свою противоположность. «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, одни живут за счет смерти других, за счёт жизни других умирают»52. Переходя, друг в друга, противоположности становятся тождественными: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое, ибо эти [противоположности], переменившись, суть те, а те, вновь переменившись, суть эти»53. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, определяющее бытие вещей. Гераклит поясняет это на примере лука. Оба дугообразных конца лука стремятся разогнуться, а тетива стягивает их, и эта взаимная сопряженность образует высшее единство, внутреннюю гармонию вещей. Борьба, распря, война лежит в основе всего сущего, она причина всякого возникновения. Гераклит говорит: «…борьба всеобща и всё рождается благодаря борьбе и по необходимости»54.

Все изменения мироздания происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос. Логос, в понимании Гераклита, – это всеобщий объективный закон, та сила, которая создает космический порядок. Говоря о всеобщей изменчивости вещей, Гераклит выделяет два плана сущего: непосредственное, наличное существование вещей и его внутреннюю природу. Их соотношение выражается через понятия двух гармоний: тайной и явной. Гераклит ценит явное наряду с тайным, исходя из того, что явное и тайное образуют некое единство, но «тайная гармония лучше явной»55. Для выражения этой «тайной» гармонии Гераклит использует слово «логос». Логос – это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума означает разум. Логос – разумная необходимость сущего и в то же время судьба. Если для мифологического сознания судьба выступала как слепая иррациональная сила, то Логос Гераклита разумен, это «разумное слово» природы, но оно не всякому доступно.

В отличие от милетских философов, Гераклит довольно много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрение и слух. Но проникнуть в скрытую основу вещей, познать космос, способен только разум. Однако познать Логос нелегко, поскольку «природа любит прятаться». Не ведет к познанию Логоса